Sygyzkegri

[Yougi]

22. Делёжка судьбы
В момент, когда старый год сменялся новым, обсуждали возможности приходящего года. Древние вавилоняне устраивали
в двенадцатидневном периоде акиту церемонии, посвящённые предсказанию будущего для каждого месяца наступающего
года. По их представлениям, "время акиту" = "время делёжки", когда каждый день этого срока соответствовал месяцу
в новом году. Подобные традиции были присущи и многим другим народам. Персы на новый год ( навруз ), праздник
Ахур-Мадзы, день, когда были сотворены мир и человек, предсказывали судьбу человека на год вперёд. Тогда же
определяли виды на урожай: в горшок сажили семь видов различных семян и по их всходам оценивали величину урожая.
Следы подобных обычаев присутствуют и в Суоми. Сперва предсказывали погоду. "Время делёжки начинается за шесть
дней до Всех Святых, и заканчивается через шесть дней позже, не считая самого праздника. Тогда день соответствует
месяцу. Если в понедельник погода хорошая и ясная, такая же будет и январе, но если холодная - в январе жди пурги.
Вторник соответствует февралю, среда - марту и т.п. Погода в месяце будет такая-же, как в соответствующем ему дне."
- "Время делёжки предсказывает погоду в месяцы года. Если в первый день будеи ясная погода, такая же будет в
первом месяце и т.п." - "Погоду на следующий год можно предсказать по погоде на время делёжки".
Ещё предсказывали судьбу, "счастье". Девушки делали "колодец" из щепочек и клали его себе на ночь под голову, чтобы
увидеть во сне жениха. На дно стакана клали обручальное кольцо, и "смотрели будущие события в жизни". Ходили слушать
под окнами : на основании услышанного предсказывали свадьбу. Другим способом был подсчёт поленьев в печи: если все
поленья были на месте, в семье никто не умрёт, но если дрова ночью пропадали, умрёт столько человек, сколько
пропало поленьев. Делая лепёшки, брали столько колосьев, сколько людей в семье, и клали из в тесто. Чей колос сгорит
в печи, тот в будущем году умрёт. Когда лепёшки доставали из печи, хозяин отрезал от одной "гадательный кусок" и
ронял его на стол. Если кусок падал коркой на стол, год обещал быть удачным. На Кекри 1 ноября также лили олово.
Олово льют и понедельник после Михайлова дня.

[Yougi]

23. "Время духов".
Я уже упоминал, что как у евреев, так и у карелов к застолью на новый год допускались только члены одной и той же
семьи. Это, так сказать, реальная сторона. Однако к семье принадлежали и покойники рода, которые приходили из
загробного мира для того, чтобы принять участие в праздновании и попробовать плодов нового урожая; их принимали,
как дорогих гостей. Понятно теперь, почему Эрик Кастрен описывает обычай приглашать покойников в баню и угощать их в
ночь на Кекри. Существуют и более поздние сведения из районов проживания карел. Усопших называли маналайненами ( от
Manala - тот свет - прим. перев. ), туонелайненами ( Туонела = Манала - прим. перев. ), духами-хранителями, а также
иногда кёурианенеами и кекрилайненами, в избе накрывали богатый стол; или их кормили под священными деревьями, в бане
или риге - в зависимости от семейной традиции.
Мертвых родственников называли также "святыми людьми", поскольку они приходили посидеть за столом с живыми в ночь
перед днём Всех Святых. День Всех Святых (Omnium sanctorum) - сравнительно новое название. Первый раз оно отмечено
в кельтских районах Франции как обозначение дня смены года, 1 ноября. Тогда обычай угощать покойников сменился их
поминанием в церковной службе. С той же целью начали отмечать день Всех Святых ( нем. Allerheiligen ) в Германии,
при Людовике Благочестивом, с 835 года. Но произошла только смена старого имени - обычаи не изменились. Другое
объяснение - души на первое, как и на второе ноября - получают отпуск из потустороннего мира, чтобы навестить свои
бывшие жилища.
Во многих местах доминирующей составляющей стало именно угощеник покойников. В прибалтийских странах пограничное
время называется "временем духов", "духовным временем". В Финляндии на это указывает название месяца marraskuu
( ноябрь - прим. перев. ), когда марты, духи умерших, особенно активны.
Семейные покойники не покидают места своего постоянного обитания надолго, и являются живым только одну ночь. Они
шляются по домам с выпивкой и закуской несколько дней, а затем возвращаются в Туонелу. Так рассказывают; существует
много свидетельств. Умершие не приходят, когда попало, но появляются в известное время после смены года; так они
вспоминают своих домашних животных и работников. Особенно много рассказов о привидениях и духах, являющихся на
новый год, бытует в Германии

[Yougi]

24. Групповой праздник смены года
Я описал ритуал забоя овцы или барана на Кекри, после чего следует семейная или клановая трапеза. Но также
существуют и деревенские конвиктиумы для празднования Кекри. Е.Н. Сетяля записал следующее наблюдение: праздник
Кекри организуют по очереди Ампиала (Кеуруу) и Руораскюля в Мултиа. Овца, которую должны съесть, выбирают за
год до действа, она должна быть значительно упитаннее остальных. И если случится так, что она потеряется на
несколько дней, а потом опять вернётся, это очень хорошая примета, такая овца приносит удачу. Когда начался праздник,
народ собрался покушать баранинки. Самый главный у них в компании до начала застолья встал и сказал такую речь:
"Saltta Kaarama! (Kaarina?) О ты, прекрасная ярка, дарующая нам мясо и приносящая колбасу! Ну, за наше здоровье!".
После того, как всё подъели, он опять встал и сказал "Tihentisti, rokkaristi, tipusta, tapusta kauhavartta.
(плохо переводимый набор странных слов типа считалочки - прим. перев. ) Аминь!". Из данного описания можно
заключить: 1) На Кёурю деревенские празднуют всей деревней 2) Овцу для поедания выбирают задолго до Кёурю 3) есть
некий "главный" 4) Он коверкает молитву св. Катерине, покровительнице мелкого рогатого скота, день которой
отмечается через некоторое время после Кекри.
Важные сведения о внесемейном конвиктиуме для празднования Кекри можно найти в газете Або Тидинген от 1791 г.,
где опубликован протокол церковной проверки в Куопио, датированный 1670 годом. Согласно оному, в Похёйс-Саво и
Кайну существовала традиция резать на Кекри овечку ( kekri lambat ). Овечку затем съедали на общей трапезе. При
некоторой фантазии данное действо можно сравнить с забоем праздничного быка или козла, которго спциально выбирали
и потом резали на летние праздники силами общедеревенского конвивиума в Карелии и Инкери.

[Yougi]

25. Ярка и барашек
На Кекри резали барана или овцу, которых называли также яркой или барашком (vuona). Анализ происхождения
вышеупомянутых слов проливает дополнительный свет на некоторые загадки кекри. Вейкко Руопила указывает, что слова
jäärä, jaara или jaaropässi ( Руоколахти, Раут-ярви ), и соответствующие им эстонские jäär, jaar, jääras, ear
означали в давние времена "некастрированного барана". Слово можно сравнить с литовским ëras ( jëras, gëras )
"junges Lamm" ( молодая овца ) и русским ярка "junges Schaf" ( молодой баран ). "Отсутствие слова jäärä в водском,
вепсском, в диалектах восточной Карелии и... в восточнофинских диалектах, похоже, намекает на то, что ареал
распространения данного слова ограничен лишь центральной и западной Финляндией". Мы знаем, что русское слово "ярка"
"junges Lamm" , происходит от древнеславянского слова *jaru, "Frühling" (весна), которое, в свою очередь, имеет ту же
самую основу, что и германское слово *jëra ( ср. немецкое Jahr ). Получается, что ярка - это баран, который с весны
пасётся некастрированный. Этого-то барана и режут на осеннее застолье, посвящённое Кекри; валух, кастрированный баран,
не подойдёт. Кристфрид Ганандер толкует слово vuona следующим интересным образом: "Wuona, wuonna - Saw. 'ungt får. it
Carel, весенняя овечка, которую режут на Михайлов день - не стригут - заранее (т.е. до Михайлова дня) не продают - не
режут других животных в доме". Слову есть соответствия во всех прибалтийско-финских языках; в основном значении 'Lammchen'
(овечка). Вейкко Руопила предлагает начальную форму *votna, дальнейшее развитие идёт следующим образом: *votna > *voδna >
*vooδna > vuonna ~ vuona и т.п. Для слова есть соответствия в балтийских ( < *ōgnas). Однако же всё это вряд-ли имеет
место быть. Vuona, скорее всего, происходит от слова vuosi ( год ), так же как и jäärä от слова *jĕra. Так что термины
ярка и барашек означают "пасущегося в стаде животное, предназначенное для съедения на новогоднем празднике", то есть
на Кекри.

[Yougi]

26. Kekri < gër?
У слова Кекри существуют следующие формы: кёурю, кегри, кеор(и), кеури, кяур, köör (<*keer), kööri (keeri), кеору.
Рассмотрев использование этого слова, можно заключить, что термин прочно связан со сменой сезона или года; в некоторых
диалектах имеется иное, возможно вторичное, значение - нечто последнее, будь то последний миг какого-то периода, или
человек, выполняющий заключительный этап какой-либо работы. Филологи затрудняются ответить, является ли форма "Кекри"
изначальной, этимологических доказательств этому не существует.
Удивительное диалектное разнообразие форм слова кекри даёт возможность предположить, что основой может быть и другая
форма. Существовало предположение, что изначальным термином для обозначения смены года было köyry, связанное с köyristynyt
( скрюченный - прим. перев. ). Однако, похоже, это довольно слабое обоснование. Можно, впрочем, предположить, что форма
keeri и сходные к ней варианты ближе к исходной форме, и дают нам возможность обнаружить соответствие в германских языках.
Существует группа слов с раннегерманским корнем *jēra. Древнескандинавская форма будет ār (шведская år), готская jēr,
древненемецкая jār, gēr, английская year, немецкая Jahr. Очень интересна для нас англосаксонская форма gēr, gēar, а также
древнефризская gēr. Начальный звук в слове gēr обычно рассматривают как йотированный; в диалектах, однако, он может звучать
как спиральный; по мнению германистов, не исключена вероятность того, что в старых диалектах оный звук был клюзильным.
Германское слово находится в родстве с греческими hōros и hōra 'год и смена года'. Слово keeri напоминает более не
германское *jēra, а англосаксо-фризское gēr. Как было показано ранее, не исключено заимствование из фризского.



Вот и всё, что Мартти Хаавио пишет про праздник Кекри в книге "Карельские боги".
Hyvä Kegriä!

[Yougi]

Hyvä kegriä kaikil!
Suomes nygyvuozina praznuijah kegria aigu laajal.
https://www.viaporinkekri.fi/ohjelma/

[Yougi]

Kegri on uvvessah nenäl

[Yougi]

Uppia!