Sygyzkegri
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
В честь наступающего праздника Кекри решил перевести кусок из книги Мартти Хаавио "Карельские боги", посвящённый, естественно, самому виновнику торжества
ИТАК
1. Кекри Микаэля Агриколы
В списке языческих богов из предисловия к переведённому им на финский псалтырю Микаэл Агрикола уделил одну строчку карельскому богу скота
Käkri se liseis Carian cassuon
Кекри рост скотины прибавляет
Его последователи, в свою очередь, писали
Kekri, förökadhe theres booszkap - т.н. список богов 311, 1500-е годы
Кекри, Их скот умножает
At curat pecudem Kekri, atque propagine laeta Respondet votis, pastor avare, tuis
Но заботится о мелком скоте Кекри, пастухи просят его о приплоде и помощи - Зигфрид Аронус Форсиус, конец 16 века
Kekri qui ad haec tempora a multis superstitiose colitur , pecudes a bestijs protegere
Кекри, которому усердно поклоняются многие до сих пор; его просят о защите стада от зверей. - Микаэл Вексониус, 1650.
kekri, mehrete den Zuwachs des Viehes
кекри, увеличил рост скота - Томас Хьярне, 1670
Kekri ökte Booskap i Stall
Кекри увеличил поголовье скота в хлевах - Петрус Бонг, 1675
Käckri pastum pecorum in pratis rigavit
Кэкри кормит скот на сырых полях - Георгиус Кйиль, 1688
Kekri - Николаус Хан, 1703
Kekri auxit pecoris incrementum
Кекри увеличил рост крупного рогатого скота - Хр. Эрик Лёнквист, 1782
2. Кекри = бог?
В своём списке языческих богов Микаэль Агрикола называет Кекри богом, увеличивающим прирост скота. Даниэль Юслениус,
со своей стороны, в словаре "Suomalaisen Sana-Lugun Coetuksessaan" от 1745 г., переводит слово Kekri или Körri как
привидение, "spectrum". Эрик Кастрен, опубликовавший в 1754 году свою работу "Historisk och Oeconomisk Beskrifning
öfwer Cajanaborgas län", рассказывает о "древнем ложном боге Кекри" и Христиан Эрик Лёнквист, написавший под
руководством Портана диссертацию "De superstitione veterum Fennorum" ( 1782 ), сообщает о идоле Кекри или Кёури
( Köyryn päivä h.e, dies idolo illi Köyri vel Kekri sacer ). Как мы ещё увидим во многих документах, в неком отчете
о епископской инспекции в Йоронене, секретарь употребляет выражение "sin gamla afgud Kekri"; прочие документы также
часто содержат упоминания о некоем боге Кекри. Но авторы, похоже, не совсем правильно интерпретируют имя Кекри.
Согласно тысячам других воспоминаний Кекри это название праздника, а не имя бога.
3. Праздник Кекри
В своём словаре Даниэль Юслениус дает дополнительные словарные статьи: Kekri = "glädje måltid ofwer års wäxten"
( типа весёлый праздник урожая ); и Köyry = "convivium anniversarium rusticorum, inbärgnins gästabud" ( типа сельский
сезонный праздник ). Юслениус так кратенько объясняет то, что более поздние информанты часто описывают собирательнее:
Кекри, Кёурю - это праздник урожая, сопровождаемый застольем. Слово Кекри, обозначающее осенний праздник, часто встречаются
в отчетах об епископских инспекциях и протоколах судов, что свидетельствует о существовании этого события в Карелии и
Саво ещё в 1600-1700 годах: "(1693:) Суеверие, с которым связано в этом приходе проведение на день Всех Святых необычно
щедрого застолья, когда приносят жертвы старому ложному богу Кекри и ему подобным, является рудиментом язычества и должно
быть, несомненно, истреблено; посему материалы переданы в земельный суд, а также поставлен в известность земской начальник"
- "(1693:) Кекри они запретили, но вся страна его празднует" - В отчете о епископской инспекции в Рауталампи от 1729 года
отмечается, что в округе продолжают поклоняться Кекри, несмотря на то, что звери задирают освящённый Кекри скот чаще, чем
другой - Епископская инспекция Куопио в 1738 г. установила, что в округе не проводятся службы ложным богам, кроме одной, в
избранный (utvalde) день, именуемый Кекри - В циркуляре окружного суда от 2 февраля 1730 г. сообщается о проведённой в
Липери выездной сессии, предметом рассмотрения которой являлось застолье в канун дня Всех Святых, именуемое Käckrij,
результатом оного стали беспорядки от пьянства - словари и архивные данные 1600-1700 гг. определяют Кекри следующим образом:
это довольно буйное застолье. Время проведения - 1 ноября. Целью праздника является почитание духов, ответственных за
состояние скота; существовал также земледельческий Кекри, его праздновали по окончанию сбора урожая.
От переводчика
Постараюсь переводить кусками и выкладывать сюда, если позволит время...
Латынь у меня инженерская, так что могут быть ошипки Ж8-(((
ИТАК
1. Кекри Микаэля Агриколы
В списке языческих богов из предисловия к переведённому им на финский псалтырю Микаэл Агрикола уделил одну строчку карельскому богу скота
Käkri se liseis Carian cassuon
Кекри рост скотины прибавляет
Его последователи, в свою очередь, писали
Kekri, förökadhe theres booszkap - т.н. список богов 311, 1500-е годы
Кекри, Их скот умножает
At curat pecudem Kekri, atque propagine laeta Respondet votis, pastor avare, tuis
Но заботится о мелком скоте Кекри, пастухи просят его о приплоде и помощи - Зигфрид Аронус Форсиус, конец 16 века
Kekri qui ad haec tempora a multis superstitiose colitur , pecudes a bestijs protegere
Кекри, которому усердно поклоняются многие до сих пор; его просят о защите стада от зверей. - Микаэл Вексониус, 1650.
kekri, mehrete den Zuwachs des Viehes
кекри, увеличил рост скота - Томас Хьярне, 1670
Kekri ökte Booskap i Stall
Кекри увеличил поголовье скота в хлевах - Петрус Бонг, 1675
Käckri pastum pecorum in pratis rigavit
Кэкри кормит скот на сырых полях - Георгиус Кйиль, 1688
Kekri - Николаус Хан, 1703
Kekri auxit pecoris incrementum
Кекри увеличил рост крупного рогатого скота - Хр. Эрик Лёнквист, 1782
2. Кекри = бог?
В своём списке языческих богов Микаэль Агрикола называет Кекри богом, увеличивающим прирост скота. Даниэль Юслениус,
со своей стороны, в словаре "Suomalaisen Sana-Lugun Coetuksessaan" от 1745 г., переводит слово Kekri или Körri как
привидение, "spectrum". Эрик Кастрен, опубликовавший в 1754 году свою работу "Historisk och Oeconomisk Beskrifning
öfwer Cajanaborgas län", рассказывает о "древнем ложном боге Кекри" и Христиан Эрик Лёнквист, написавший под
руководством Портана диссертацию "De superstitione veterum Fennorum" ( 1782 ), сообщает о идоле Кекри или Кёури
( Köyryn päivä h.e, dies idolo illi Köyri vel Kekri sacer ). Как мы ещё увидим во многих документах, в неком отчете
о епископской инспекции в Йоронене, секретарь употребляет выражение "sin gamla afgud Kekri"; прочие документы также
часто содержат упоминания о некоем боге Кекри. Но авторы, похоже, не совсем правильно интерпретируют имя Кекри.
Согласно тысячам других воспоминаний Кекри это название праздника, а не имя бога.
3. Праздник Кекри
В своём словаре Даниэль Юслениус дает дополнительные словарные статьи: Kekri = "glädje måltid ofwer års wäxten"
( типа весёлый праздник урожая ); и Köyry = "convivium anniversarium rusticorum, inbärgnins gästabud" ( типа сельский
сезонный праздник ). Юслениус так кратенько объясняет то, что более поздние информанты часто описывают собирательнее:
Кекри, Кёурю - это праздник урожая, сопровождаемый застольем. Слово Кекри, обозначающее осенний праздник, часто встречаются
в отчетах об епископских инспекциях и протоколах судов, что свидетельствует о существовании этого события в Карелии и
Саво ещё в 1600-1700 годах: "(1693:) Суеверие, с которым связано в этом приходе проведение на день Всех Святых необычно
щедрого застолья, когда приносят жертвы старому ложному богу Кекри и ему подобным, является рудиментом язычества и должно
быть, несомненно, истреблено; посему материалы переданы в земельный суд, а также поставлен в известность земской начальник"
- "(1693:) Кекри они запретили, но вся страна его празднует" - В отчете о епископской инспекции в Рауталампи от 1729 года
отмечается, что в округе продолжают поклоняться Кекри, несмотря на то, что звери задирают освящённый Кекри скот чаще, чем
другой - Епископская инспекция Куопио в 1738 г. установила, что в округе не проводятся службы ложным богам, кроме одной, в
избранный (utvalde) день, именуемый Кекри - В циркуляре окружного суда от 2 февраля 1730 г. сообщается о проведённой в
Липери выездной сессии, предметом рассмотрения которой являлось застолье в канун дня Всех Святых, именуемое Käckrij,
результатом оного стали беспорядки от пьянства - словари и архивные данные 1600-1700 гг. определяют Кекри следующим образом:
это довольно буйное застолье. Время проведения - 1 ноября. Целью праздника является почитание духов, ответственных за
состояние скота; существовал также земледельческий Кекри, его праздновали по окончанию сбора урожая.
От переводчика
Постараюсь переводить кусками и выкладывать сюда, если позволит время...
Латынь у меня инженерская, так что могут быть ошипки Ж8-(((
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
4. Кекри и праздники начала года
Я уже упоминал работу Эрика Кастрена от 1754 г. В ней дается довольно обширное описание кекри и следующего за ним дня Всех
Усопших, как и дня, который автор именует Праздником Начала Года. "Из всех этих дней главнейшим является Кекри, или день
Всех Святых", пишет Эрик Кастрен. Праздник проводят двумя разными способами, частью в языческой традиции, частью в честь
католических святых. Способы эти следующие: Вечером, или рано утром режут овцу, желательно годовалую, которую потом варят,
не ломая костей. По угрозой здоровью блюдо нельзя пробовать до его подачи на стол. После этого его съедают, не оставляя
ничего. В канун Кекри, вечером, предлагают кекри или гному ( tomtegubbar ) еду и питьё. Некоторые относят еду в хлев для
лучшей плодовитости скота, некоторые в конюшню, кое-кто под большое дерево или к камням, окружающим поле, кто-то в лес
и т.п. Католическая часть, замечает Эрик Кастрен, состоит в том, что хозяин дома принимает святых, ведёт их в специально
натопленную по этому поводу баню с холодной и горячей водой и вениками; святым также накрывают в доме стол. Хозяин служит
им сутки, до дня Всех Усопших. Он ходит с непокрытой головой и предлагает пиво и водку. Эрик Кастрен продолжает свой рассказ
отдельным "Праздником начала года". По словам автора, этот день так важен, что если он пойдет наперекосяк, в хозяйстве весь
год ничего не удастся. Однако дата этого праздника точно не определена, "его проводят по древней традиции, своей в каждом
доме". На празднование режут овцу, еды и выпивки хватает всем. "Особенно необычно то, что нельзя есть другой еды, пока не
будет съедена овца, с головой и ногам; собаки не получают объедков, а то, что осталось, потроха и проч. прячут так, что
даже птицы не могут до них добраться".
Я уже упоминал работу Эрика Кастрена от 1754 г. В ней дается довольно обширное описание кекри и следующего за ним дня Всех
Усопших, как и дня, который автор именует Праздником Начала Года. "Из всех этих дней главнейшим является Кекри, или день
Всех Святых", пишет Эрик Кастрен. Праздник проводят двумя разными способами, частью в языческой традиции, частью в честь
католических святых. Способы эти следующие: Вечером, или рано утром режут овцу, желательно годовалую, которую потом варят,
не ломая костей. По угрозой здоровью блюдо нельзя пробовать до его подачи на стол. После этого его съедают, не оставляя
ничего. В канун Кекри, вечером, предлагают кекри или гному ( tomtegubbar ) еду и питьё. Некоторые относят еду в хлев для
лучшей плодовитости скота, некоторые в конюшню, кое-кто под большое дерево или к камням, окружающим поле, кто-то в лес
и т.п. Католическая часть, замечает Эрик Кастрен, состоит в том, что хозяин дома принимает святых, ведёт их в специально
натопленную по этому поводу баню с холодной и горячей водой и вениками; святым также накрывают в доме стол. Хозяин служит
им сутки, до дня Всех Усопших. Он ходит с непокрытой головой и предлагает пиво и водку. Эрик Кастрен продолжает свой рассказ
отдельным "Праздником начала года". По словам автора, этот день так важен, что если он пойдет наперекосяк, в хозяйстве весь
год ничего не удастся. Однако дата этого праздника точно не определена, "его проводят по древней традиции, своей в каждом
доме". На празднование режут овцу, еды и выпивки хватает всем. "Особенно необычно то, что нельзя есть другой еды, пока не
будет съедена овца, с головой и ногам; собаки не получают объедков, а то, что осталось, потроха и проч. прячут так, что
даже птицы не могут до них добраться".
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
5. Когда празднуют Кекри
Эрик Кастрен поясняет, что, как было сказано ниже, Кекри отмечают 1 ноября. Хр. Эрик Лёнквист подтверждает эти данные в
1782 г.: Dies omnium sanctorum иногда называют днём Кекри. По мнению Кристфрида Ганандера Кекри это "Allhelgna". В Лаппи,
Кивеннапе и Сакколе, в Лампи, Äхтäри, Вирта, Пухкалайте, Пернио, Райсио, но также и в Тверской Карелии Кекри всегда праздновали
1 ноября.Это окончание животноводческого года.
Кекри земледельческий же, в Хяме и Варсинайс-Суоми приходится на другую дату : Там Кёурю отмечают в следующий понедельник после
Михайлова дня - сведения об этом имеются в Вехкалахти, Валкеала, Лапинярви, Арт-ярви, Ваная, Пялькяне, Сяяксмяки, Акаа, Урьяла,
Лието, Тарвасйоки и Пааттинен.
6. "Праздники начала года"
Кристфрид Ганандер перечисляет три даты, которые он называет "праздниками начала года". В Хаттуле хямяляйнены отмечают
своё "начало года" после сбора урожая, на Свиженье ( 15.9., в действительности 14.9 ), в Похьянмаа праздник начала года
приходится на Михайлов день, когда коней ставят в конюшню, а скот - в стойло "беззвучно, чтобы всё обошлось"; последний
- "самый любимый праздник финского народа" Кекри, с которого также начинается год. Все эти дни издавна бытуют в народной
традиции. Вышеупомянутые "дни начала" известны не только в упомянутых Ганандером регионах. Когда Эрик Кстрен пишет о том,
что отмечание начала года следует давней персональной традиции, он подтверждает старинный принцип: начало нового года не
обязательно совпадает с настенным календарём, но скорее с окончанием трудового сезона. Такой плавающий конец года известен
и по более поздним данным в Похьянмаа.
В местах проживания карел смена года обычно приходится на конкретный день, 1 ноября, в церковных календарях обозначенный
как день Всех Святых, Omnium Scanctorum. На Карельском перешейке этот день назывют праздником, лапотным постом ( löppöpyhä )
или кёури. Это и есть "начало года", когда "во время сна земли видно наступление нового года". Недельный счёт святых дней
в году начинается с Кекри: "От Кекри тринадцать до Свиженья, от Свиженья тринадцать до Олли (святого Олафа - прим. переводчика),
от Олли тринадцать до Михаила, и от Михаила тринадцать до Кекри" - "От Кёурю восемь до Фомы, от Фомы шесть до свечей ( Сретенья
прим. переводчика), от свечей три до Матвея, от Матвея пять с половиной до Свиженья, от Свиженья три до Урпо ( Св. Урбануса -
прим. переводчика)" = "От Кекри пять до Рождества, от Рождества три до свечей, от свечей четыре до Матвея, от Матвея четыре
до Егория, от Егория семь до Иванова дня, от Иванова дня пять до Якова, от Якова пять до Варфоломея, От Варфоломея пять до
Михайлова дня, от Михайлова дня пять до Кекри" - "От Кекри пять до Анны, от Анны одна до Фомы, от Фомы одна до Рождества,
от Рождества одна до Нового Года, от Нового Года две до Хейкки (епископ Хенрик, которого зарубил топором Лалли - прим.
переводчика), от Хейкки две до свечей, от свечей три до Матвея, от Матвея четыре до Марии, от Марии четыре до Егория, от
Егория четыре до Эркки (святого Эрика - прим. переводчика), от Эркки пять до Иванова дня, от Иванова дня пять до Якова,
от Якова пять до Варфоломея, от От Варфоломея пять до Михайлова дня, от Михайлова дня пять до Кекри".
Крисфрид Ганандер утверждает, что Кекри отмечают после забития овцы ( sedan slagten gått för sig ). Так и в Саво говорят
"Кёурю с колбасой идет-гудёт, с кольцом колбасы подмышкой".
Эрик Кастрен поясняет, что, как было сказано ниже, Кекри отмечают 1 ноября. Хр. Эрик Лёнквист подтверждает эти данные в
1782 г.: Dies omnium sanctorum иногда называют днём Кекри. По мнению Кристфрида Ганандера Кекри это "Allhelgna". В Лаппи,
Кивеннапе и Сакколе, в Лампи, Äхтäри, Вирта, Пухкалайте, Пернио, Райсио, но также и в Тверской Карелии Кекри всегда праздновали
1 ноября.Это окончание животноводческого года.
Кекри земледельческий же, в Хяме и Варсинайс-Суоми приходится на другую дату : Там Кёурю отмечают в следующий понедельник после
Михайлова дня - сведения об этом имеются в Вехкалахти, Валкеала, Лапинярви, Арт-ярви, Ваная, Пялькяне, Сяяксмяки, Акаа, Урьяла,
Лието, Тарвасйоки и Пааттинен.
6. "Праздники начала года"
Кристфрид Ганандер перечисляет три даты, которые он называет "праздниками начала года". В Хаттуле хямяляйнены отмечают
своё "начало года" после сбора урожая, на Свиженье ( 15.9., в действительности 14.9 ), в Похьянмаа праздник начала года
приходится на Михайлов день, когда коней ставят в конюшню, а скот - в стойло "беззвучно, чтобы всё обошлось"; последний
- "самый любимый праздник финского народа" Кекри, с которого также начинается год. Все эти дни издавна бытуют в народной
традиции. Вышеупомянутые "дни начала" известны не только в упомянутых Ганандером регионах. Когда Эрик Кстрен пишет о том,
что отмечание начала года следует давней персональной традиции, он подтверждает старинный принцип: начало нового года не
обязательно совпадает с настенным календарём, но скорее с окончанием трудового сезона. Такой плавающий конец года известен
и по более поздним данным в Похьянмаа.
В местах проживания карел смена года обычно приходится на конкретный день, 1 ноября, в церковных календарях обозначенный
как день Всех Святых, Omnium Scanctorum. На Карельском перешейке этот день назывют праздником, лапотным постом ( löppöpyhä )
или кёури. Это и есть "начало года", когда "во время сна земли видно наступление нового года". Недельный счёт святых дней
в году начинается с Кекри: "От Кекри тринадцать до Свиженья, от Свиженья тринадцать до Олли (святого Олафа - прим. переводчика),
от Олли тринадцать до Михаила, и от Михаила тринадцать до Кекри" - "От Кёурю восемь до Фомы, от Фомы шесть до свечей ( Сретенья
прим. переводчика), от свечей три до Матвея, от Матвея пять с половиной до Свиженья, от Свиженья три до Урпо ( Св. Урбануса -
прим. переводчика)" = "От Кекри пять до Рождества, от Рождества три до свечей, от свечей четыре до Матвея, от Матвея четыре
до Егория, от Егория семь до Иванова дня, от Иванова дня пять до Якова, от Якова пять до Варфоломея, От Варфоломея пять до
Михайлова дня, от Михайлова дня пять до Кекри" - "От Кекри пять до Анны, от Анны одна до Фомы, от Фомы одна до Рождества,
от Рождества одна до Нового Года, от Нового Года две до Хейкки (епископ Хенрик, которого зарубил топором Лалли - прим.
переводчика), от Хейкки две до свечей, от свечей три до Матвея, от Матвея четыре до Марии, от Марии четыре до Егория, от
Егория четыре до Эркки (святого Эрика - прим. переводчика), от Эркки пять до Иванова дня, от Иванова дня пять до Якова,
от Якова пять до Варфоломея, от От Варфоломея пять до Михайлова дня, от Михайлова дня пять до Кекри".
Крисфрид Ганандер утверждает, что Кекри отмечают после забития овцы ( sedan slagten gått för sig ). Так и в Саво говорят
"Кёурю с колбасой идет-гудёт, с кольцом колбасы подмышкой".
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
7. Кекри = последний день
Кекри, согласно правилу развития смысла, получил также значение "последнего дня". Это может быть последний день праздничного
периода, даже и следующий день за последним праздничным. Так в Ориматтиле словом кёурю называют третий и четвёртый день
больших праздников, особенно вторник после пасхи. В Тулоксе известен Крещенский кёурю, Михайлов кёурю и кёурю дня Всех
Святых. В Кяркёля кёурю называют понедельники после Михайлова дня и дня Всех Святых, следующий день после Степана (26.12),
дни после Иванова дня и Троицы и т.п. В Хонгайоки после Крещения идут Хиива-Нуути, Сакка-Нуути, кёурю, и даже "кёурю после
кёурю". В Пиэлавеси пограничное время (jakoaika) заканчивается Мартыновым кёурю (11.11), но в Хяме Мартынов кёурю - это день
следующий после святого Мартына.
8. Кекри = последний
Как показал Ахти Рюткёнен в своём фундаментальном труде, значение слова кекри изменилось в том плане, что оно начало означать
некий последний элемент периода, или даже исполнителя этого последнего элемента. Так в Хяме слова кёурю, кёури, рожь кёури
означают последнюю сжатую рожь, т.н. "зимнюю рожь". В Пёутуя слово кёурю означает оставленные на льняном поле снопы. Во многих
районах западной Финляндии словом кёурю называют жнецов, убирающих остатки урожая или льна. В Вехкалахти кличку "кёурю"
приобретает пастух, который последним пригоняет стадо домой. В Аньяле кёурю или кёури - это человек, который дольше всех
спит на Кёурю - его дразнят : "Кёури-мёури на печи миску каши заточил . Где же кёури ночевал? В Маттила за печкой спал".
9. Годовой кёури
Часто под Кекри подразумевают не только начало нового года, но и проводы старого. Так в Лохья бытует параллельное Кекри наззвание
"проводы года". Такая путаница проистекает из следующего: да, новый год приходит, так ведь и старый заканчивается в тот же день,
вернее, в полночь того же дня. В ночь на Кекри год меняется.
По окончанию года в Кюмийоки разжигают костры в честь кёури/кёурю. Огни зажигают в понедельник после Михайлова дня, но в некоторых
местах - в следующий понедельник. Всё это происходит, по словам Ахти Рюткёнена, "поздно вечером или ночью, однако в Иити-Яала кёурю
поджигают до восхода солнца" - "Работники могут уйти к другому хозяину до дня Всех Святых, но в понедельник после Михайлова дня или
на святых (santti) проводят кёурю. Тогда на холмах жгут посвящённый кёурю костер, и, когда он догорит, все бегут 60-70 сажен в
условленное место. Кто прибежит последний, тому кричат "Ты - кёурю" - "В понедельник после Михайлова дня жгут кострику и всякое такое
на горке или лугу, ну, или где придётся. Она недолго горит, но если потом пошевелить вилами, пламя вспыхивает снова. Это называется
кёури, и также делают в следующий понедельник, это будет второй или последний кёури." - "В Аньяла кёурю жгут два раза в год, сперва в
понедельник после Михайлова воскресенья - его называют "недельный кёури", а второй раз - в следующий понедельник после Михайлова дня,
Этот уже назывют "годовый кёури". Оба жгут вечером, в темноте, на какой-нибудь горке. На топливо идут ветки и всякая рвань. Долго оно
не горит." Такая вот церемония проводов земледельческого года.
10. Смена года у разных народов
Дата окончания старого года и начала нового меняется. У каждого народа есть свои экономические и исторические причины, на основании
которых они эту дату определяют. Были народы, у которых новый год начинался с восходом Стожар над горизонтом. В день весеннего
равноденствия, в месяц Нисан, начинали год древние вавилоняне; но был у них и второй новый год, в месяц Тишрит, на осеннее равноденствие.
Древние египтяне отмечали новый год на летнее сонцестояние. У древних греков было аж три новых года, один из них в месяце таргелион,
первом месяце лета. У римлян новый год начинался первого марта ( Kalendae Martiae ); но из соображений удобства в 153 до н.э. дату
официально перенесли на 1 января. Мусульманская смена года происходит осенью, осенью же провожали старый год и древние евреи, хотя
позднее они сменили день праздника на весну, на Пасху. Ранние христиане также связывали новый год с Пасхой. У германских народов смена
года происходила 1 октября, отсюда шведское название октября, blotmånat, поскольку в этот месяц приносили жертвы.
Кекри, согласно правилу развития смысла, получил также значение "последнего дня". Это может быть последний день праздничного
периода, даже и следующий день за последним праздничным. Так в Ориматтиле словом кёурю называют третий и четвёртый день
больших праздников, особенно вторник после пасхи. В Тулоксе известен Крещенский кёурю, Михайлов кёурю и кёурю дня Всех
Святых. В Кяркёля кёурю называют понедельники после Михайлова дня и дня Всех Святых, следующий день после Степана (26.12),
дни после Иванова дня и Троицы и т.п. В Хонгайоки после Крещения идут Хиива-Нуути, Сакка-Нуути, кёурю, и даже "кёурю после
кёурю". В Пиэлавеси пограничное время (jakoaika) заканчивается Мартыновым кёурю (11.11), но в Хяме Мартынов кёурю - это день
следующий после святого Мартына.
8. Кекри = последний
Как показал Ахти Рюткёнен в своём фундаментальном труде, значение слова кекри изменилось в том плане, что оно начало означать
некий последний элемент периода, или даже исполнителя этого последнего элемента. Так в Хяме слова кёурю, кёури, рожь кёури
означают последнюю сжатую рожь, т.н. "зимнюю рожь". В Пёутуя слово кёурю означает оставленные на льняном поле снопы. Во многих
районах западной Финляндии словом кёурю называют жнецов, убирающих остатки урожая или льна. В Вехкалахти кличку "кёурю"
приобретает пастух, который последним пригоняет стадо домой. В Аньяле кёурю или кёури - это человек, который дольше всех
спит на Кёурю - его дразнят : "Кёури-мёури на печи миску каши заточил . Где же кёури ночевал? В Маттила за печкой спал".
9. Годовой кёури
Часто под Кекри подразумевают не только начало нового года, но и проводы старого. Так в Лохья бытует параллельное Кекри наззвание
"проводы года". Такая путаница проистекает из следующего: да, новый год приходит, так ведь и старый заканчивается в тот же день,
вернее, в полночь того же дня. В ночь на Кекри год меняется.
По окончанию года в Кюмийоки разжигают костры в честь кёури/кёурю. Огни зажигают в понедельник после Михайлова дня, но в некоторых
местах - в следующий понедельник. Всё это происходит, по словам Ахти Рюткёнена, "поздно вечером или ночью, однако в Иити-Яала кёурю
поджигают до восхода солнца" - "Работники могут уйти к другому хозяину до дня Всех Святых, но в понедельник после Михайлова дня или
на святых (santti) проводят кёурю. Тогда на холмах жгут посвящённый кёурю костер, и, когда он догорит, все бегут 60-70 сажен в
условленное место. Кто прибежит последний, тому кричат "Ты - кёурю" - "В понедельник после Михайлова дня жгут кострику и всякое такое
на горке или лугу, ну, или где придётся. Она недолго горит, но если потом пошевелить вилами, пламя вспыхивает снова. Это называется
кёури, и также делают в следующий понедельник, это будет второй или последний кёури." - "В Аньяла кёурю жгут два раза в год, сперва в
понедельник после Михайлова воскресенья - его называют "недельный кёури", а второй раз - в следующий понедельник после Михайлова дня,
Этот уже назывют "годовый кёури". Оба жгут вечером, в темноте, на какой-нибудь горке. На топливо идут ветки и всякая рвань. Долго оно
не горит." Такая вот церемония проводов земледельческого года.
10. Смена года у разных народов
Дата окончания старого года и начала нового меняется. У каждого народа есть свои экономические и исторические причины, на основании
которых они эту дату определяют. Были народы, у которых новый год начинался с восходом Стожар над горизонтом. В день весеннего
равноденствия, в месяц Нисан, начинали год древние вавилоняне; но был у них и второй новый год, в месяц Тишрит, на осеннее равноденствие.
Древние египтяне отмечали новый год на летнее сонцестояние. У древних греков было аж три новых года, один из них в месяце таргелион,
первом месяце лета. У римлян новый год начинался первого марта ( Kalendae Martiae ); но из соображений удобства в 153 до н.э. дату
официально перенесли на 1 января. Мусульманская смена года происходит осенью, осенью же провожали старый год и древние евреи, хотя
позднее они сменили день праздника на весну, на Пасху. Ранние христиане также связывали новый год с Пасхой. У германских народов смена
года происходила 1 октября, отсюда шведское название октября, blotmånat, поскольку в этот месяц приносили жертвы.
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
11. Кекри, смена года у скотоводов
1 ноября гуляли новый год древние кельты. Ангосаксы, по сведениям Беды Достопочтенного, называли ноябрь "жертвенным месяцем" (blotmånat),
"поскольку они торжественно обещали приносить богам в жертву животных" (quia in eo pecora, quai occisure erant, diis suisvoverunt). Из этого
факта можно заключить, что смена года у англосаксов, также, как и у кельтов - это скотоводческий новый год.
Германские народы, таким образом, знали два осенних новых года: 1 октября, когда начинался жертвенный месяц, и 1 ноября, конец этого
самого жертвенного месяца. Известный немецкий специалист по праздникам Эуген Ферле посяняет данное обстоятельство таким образом:
"В старинные времена, когда скотоводство кормило бОльшую часть населения, начало и конец года определядись временем перегона скота
с пастбищ на стойловое содержание. Но эти времена поменялись, когда земледелие заняло главенствующую роль в обеспечении продуктами
питания. Урожай собирали в октябре, а скот ещё долго находился на пастбищах". Таким образом, смена года 1 ноября отвечает потребностям
более глубинной, скотоводческой культуры, тогда как 1 октября, в свою очередь, принадлежит более новой, аграрной культуре. Это значит,
что Кекри 1 ноября как раз и является отражением более ранней системы.
Спрашивается, как это первое ноября соответствует карельским природным условиям, разительно отличающихся от кельтских и англосаксонских?
Да вот так и соответствует. Скотину выгоняют на пастбище на Пасху, на св. Егория (24.4) или на св. Филиппа и Якова (1.5). Там она пасётся
до Кекри (1.11) или до Мартынова дня (11.11). Время найма пастухов заканчивалось на Кекри. Корове на шею вешали колокольчик на Пасху, а
снимали на Кекри: "Кекри с коровы колокольчик снимает, Пасха обратно вешает", "На Кекри колокольчик на гвоздь, на Пасху - на шею", Пастухи
освобождались от работы после дня Св.Мартына. "Мартын на землю, лёд в корыто, пастухи - на деревенский кошт, свой пастух на полку";
"Мартын на землю, бакен в лёд, пастухи на деревенский кошт, рыбаки - в лес".
Календарный день, конец года, привязанный к определённой дате нельзя рассматривать только в рамках традиции одного племени. Первое
ноября карелы явно позаимствовали у кого-то другого. Поскольку у ближайших соседей - шведов - ничего подобного не наблюдалось, а
русский скотоводческий календарь трудно привязать к карельской традиции Кекри, мы должны заглянуть подальше.
12. Еврейский новогодний баран
Древнееврейский новый год начинался осенью ( Исход 23:16; 34:22 ), после уборки винограда и других фруктов - "Этот праздник будет осенью,
когда ты собираешь урожай со своих полей." (Исход 22:16). Но, как повествует Исход, познее эта дата была передвинута на весеннее равноденствие,
соответствуя вавилонской традиции. День назвали Пасхой, на иврите pesah "пасхальный барашек, Пасха".
"И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между
месяцами года". Вот так и перенесли, согласно книге Исхол, еврейский новый год на Пасху. Каждой семье нужно было раздобыть хорошего, без пороков,
годовалого барашка или козлика. Этого самого пасхального барашка или козлика надлежало зарезать в четырнадцатый день месяца; "тогда пусть заколет
его все собрание общества Израильского вечером". "пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими
травами пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не
оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне -- и ешьте его с поспешностью: это - Пасха Господня. -- Семь дней ешьте
пресный хлеб -- никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам.-- В одном доме должно есть ее, не
выносите мяса вон из дома и костей ее не сокрушайте." (Исход 12). (цитаты из Исхода даны в синоидальном переводе - прим. переводчика )
Еврейский pesah, празднование нового года, подозрительно напоминает карельский Кекри.
13. "Бараньи поминки"
Ахти Рюткёнен рассказывает, что в Северной Карелии "праздник начала года" называют бараньими поминками. В данном конкретном случае подразумевается
Михайлов день. Термин "бараньи поминки" используют и для других застолий, проводимых в честь окончания животноводческого сезона кекри-стайл.
- Самым распостранённым обычаем на Кекри явлется забой барана, ягнёнка или козла и торжественное поедание оного в ночь смены года. Первое
упоминание о "овцах кекри" встречается в протоколе епископской проверки Пиэлис-ярви и Иисалми в 1670 г. На собрании Финского Исторического Общества
25.02.1866 Yрье Коскинен зачитал письмо, написанное неким советником Антти Планмана герцогу Густаву Бонде 2 января 1762 г. Автор письма
сообщает, что Планман, путешествуя по Саво и Карелии, узнал про обычай резать на Кекри овцу и счёл эту древнюю традицию потдверждением идеи герцога
Бонде о происхождении финнов от потерянных десяти колен Израилевых. Овец Кекри упоминает также газета Або Тиднинген от 1776 г. в заметке про Кеуруу.
Хр. Эрик Лёнквист сравнивает овец Кекри с овцами св. Олафа (agnus ille sacer Willawuona dictus ). Кристфирид Ганандер сообщает, что карелы режут на
Кекри барана "и съедают его вместе с другой пищей, запивая пивом и водкой". Можно привести примеры и более поздней традиции. Обычно утверждается,
что барана или овцу для Кекри выбирают заранее и следят, чтобы животное хорошенько разжирело. Поэтому то его иногда называют "здоровенной яркой",
лучшей овцой в стаде и т.п. Режут скотинку в избе в ночь на Кекри, после чего её сразу варят: "Барана Кекри всегда заранее выбирают, самого
лучшего берут. -- Все в котёл идёт - обрезки, голова, хвост - ничего не остаётся. Варёное мясо измельчают и раскладывают по мискам. Каждый ест кто
хочет". - "Овцу на Кекри варят целиком, с кишками, ногами, головой и хвостом. Её за неделю забирают от остальных и кормят на убой." - "Всю овцу
варят на Кекри. Голову, ноги, кишки, лёгкие - всё вместе варят. Шкуру только снимают." - "Утром на Кёурю забивают овцу. В котел идёт всё, что в
пищу годится". - "Всю овцу кидают в котёл на Кёурю, со всеми потрохами, шкуру только сдирают. Старый хозяин солит суп, а женщинам нельзя пробовать,
достаточно соли или нет."
14. Ночной забой
Еврейского новогоднего барана, т.е. пасхальную овцу резали "в вечернем сумраке" и ели "в ту же ночь". На Кекри овцу резали в полночь, когда старый
год сменялся новым. Это напоминает древний мусульманский обычай, о котором рассказывает Робертсон Смит: арабы режут верблюда и едят его "покуда
солнце не взойдёт и не исчезнет утренняя звезда". Есть сведения из Рауталампи и Лиексы, о том, что барана, посвящённого Кёурю режут в двенадцать часов.
Там же сообщается, что мясо ставят вариться, согласно разным источникам, в полночь, в час ночи, в два часа ночи или до двух часов - в это время баран,
стало быть, уже зарезан. В Хирвилахти барана забивают в четыре часа утра. Мясо запекают сразу же и едят, пока темно. Многие информанты не могут
высказаться определённо: забой и следующая за ним варка мяса происходят "в темноте", "ночью", "поздно", "рано-рано утром" и т.п. Мясо обязательно
нужно съесть всё до восхода солнца. В финской Лапландии говорят "Баран на Кекри должен быть хорошо откормленный, его
режут, и мясо нужно съесть в тот же день."
1 ноября гуляли новый год древние кельты. Ангосаксы, по сведениям Беды Достопочтенного, называли ноябрь "жертвенным месяцем" (blotmånat),
"поскольку они торжественно обещали приносить богам в жертву животных" (quia in eo pecora, quai occisure erant, diis suisvoverunt). Из этого
факта можно заключить, что смена года у англосаксов, также, как и у кельтов - это скотоводческий новый год.
Германские народы, таким образом, знали два осенних новых года: 1 октября, когда начинался жертвенный месяц, и 1 ноября, конец этого
самого жертвенного месяца. Известный немецкий специалист по праздникам Эуген Ферле посяняет данное обстоятельство таким образом:
"В старинные времена, когда скотоводство кормило бОльшую часть населения, начало и конец года определядись временем перегона скота
с пастбищ на стойловое содержание. Но эти времена поменялись, когда земледелие заняло главенствующую роль в обеспечении продуктами
питания. Урожай собирали в октябре, а скот ещё долго находился на пастбищах". Таким образом, смена года 1 ноября отвечает потребностям
более глубинной, скотоводческой культуры, тогда как 1 октября, в свою очередь, принадлежит более новой, аграрной культуре. Это значит,
что Кекри 1 ноября как раз и является отражением более ранней системы.
Спрашивается, как это первое ноября соответствует карельским природным условиям, разительно отличающихся от кельтских и англосаксонских?
Да вот так и соответствует. Скотину выгоняют на пастбище на Пасху, на св. Егория (24.4) или на св. Филиппа и Якова (1.5). Там она пасётся
до Кекри (1.11) или до Мартынова дня (11.11). Время найма пастухов заканчивалось на Кекри. Корове на шею вешали колокольчик на Пасху, а
снимали на Кекри: "Кекри с коровы колокольчик снимает, Пасха обратно вешает", "На Кекри колокольчик на гвоздь, на Пасху - на шею", Пастухи
освобождались от работы после дня Св.Мартына. "Мартын на землю, лёд в корыто, пастухи - на деревенский кошт, свой пастух на полку";
"Мартын на землю, бакен в лёд, пастухи на деревенский кошт, рыбаки - в лес".
Календарный день, конец года, привязанный к определённой дате нельзя рассматривать только в рамках традиции одного племени. Первое
ноября карелы явно позаимствовали у кого-то другого. Поскольку у ближайших соседей - шведов - ничего подобного не наблюдалось, а
русский скотоводческий календарь трудно привязать к карельской традиции Кекри, мы должны заглянуть подальше.
12. Еврейский новогодний баран
Древнееврейский новый год начинался осенью ( Исход 23:16; 34:22 ), после уборки винограда и других фруктов - "Этот праздник будет осенью,
когда ты собираешь урожай со своих полей." (Исход 22:16). Но, как повествует Исход, познее эта дата была передвинута на весеннее равноденствие,
соответствуя вавилонской традиции. День назвали Пасхой, на иврите pesah "пасхальный барашек, Пасха".
"И сказал Господь Моисею и Аарону в земле Египетской, говоря: месяц сей да будет у вас началом месяцев, первым да будет он у вас между
месяцами года". Вот так и перенесли, согласно книге Исхол, еврейский новый год на Пасху. Каждой семье нужно было раздобыть хорошего, без пороков,
годовалого барашка или козлика. Этого самого пасхального барашка или козлика надлежало зарезать в четырнадцатый день месяца; "тогда пусть заколет
его все собрание общества Израильского вечером". "пусть съедят мясо его в сию самую ночь, испеченное на огне; с пресным хлебом и с горькими
травами пусть съедят его; не ешьте от него недопеченного, или сваренного в воде, но ешьте испеченное на огне, голову с ногами и внутренностями; не
оставляйте от него до утра; но оставшееся от него до утра сожгите на огне -- и ешьте его с поспешностью: это - Пасха Господня. -- Семь дней ешьте
пресный хлеб -- никакой работы не должно делать в них; только что есть каждому, одно то можно делать вам.-- В одном доме должно есть ее, не
выносите мяса вон из дома и костей ее не сокрушайте." (Исход 12). (цитаты из Исхода даны в синоидальном переводе - прим. переводчика )
Еврейский pesah, празднование нового года, подозрительно напоминает карельский Кекри.
13. "Бараньи поминки"
Ахти Рюткёнен рассказывает, что в Северной Карелии "праздник начала года" называют бараньими поминками. В данном конкретном случае подразумевается
Михайлов день. Термин "бараньи поминки" используют и для других застолий, проводимых в честь окончания животноводческого сезона кекри-стайл.
- Самым распостранённым обычаем на Кекри явлется забой барана, ягнёнка или козла и торжественное поедание оного в ночь смены года. Первое
упоминание о "овцах кекри" встречается в протоколе епископской проверки Пиэлис-ярви и Иисалми в 1670 г. На собрании Финского Исторического Общества
25.02.1866 Yрье Коскинен зачитал письмо, написанное неким советником Антти Планмана герцогу Густаву Бонде 2 января 1762 г. Автор письма
сообщает, что Планман, путешествуя по Саво и Карелии, узнал про обычай резать на Кекри овцу и счёл эту древнюю традицию потдверждением идеи герцога
Бонде о происхождении финнов от потерянных десяти колен Израилевых. Овец Кекри упоминает также газета Або Тиднинген от 1776 г. в заметке про Кеуруу.
Хр. Эрик Лёнквист сравнивает овец Кекри с овцами св. Олафа (agnus ille sacer Willawuona dictus ). Кристфирид Ганандер сообщает, что карелы режут на
Кекри барана "и съедают его вместе с другой пищей, запивая пивом и водкой". Можно привести примеры и более поздней традиции. Обычно утверждается,
что барана или овцу для Кекри выбирают заранее и следят, чтобы животное хорошенько разжирело. Поэтому то его иногда называют "здоровенной яркой",
лучшей овцой в стаде и т.п. Режут скотинку в избе в ночь на Кекри, после чего её сразу варят: "Барана Кекри всегда заранее выбирают, самого
лучшего берут. -- Все в котёл идёт - обрезки, голова, хвост - ничего не остаётся. Варёное мясо измельчают и раскладывают по мискам. Каждый ест кто
хочет". - "Овцу на Кекри варят целиком, с кишками, ногами, головой и хвостом. Её за неделю забирают от остальных и кормят на убой." - "Всю овцу
варят на Кекри. Голову, ноги, кишки, лёгкие - всё вместе варят. Шкуру только снимают." - "Утром на Кёурю забивают овцу. В котел идёт всё, что в
пищу годится". - "Всю овцу кидают в котёл на Кёурю, со всеми потрохами, шкуру только сдирают. Старый хозяин солит суп, а женщинам нельзя пробовать,
достаточно соли или нет."
14. Ночной забой
Еврейского новогоднего барана, т.е. пасхальную овцу резали "в вечернем сумраке" и ели "в ту же ночь". На Кекри овцу резали в полночь, когда старый
год сменялся новым. Это напоминает древний мусульманский обычай, о котором рассказывает Робертсон Смит: арабы режут верблюда и едят его "покуда
солнце не взойдёт и не исчезнет утренняя звезда". Есть сведения из Рауталампи и Лиексы, о том, что барана, посвящённого Кёурю режут в двенадцать часов.
Там же сообщается, что мясо ставят вариться, согласно разным источникам, в полночь, в час ночи, в два часа ночи или до двух часов - в это время баран,
стало быть, уже зарезан. В Хирвилахти барана забивают в четыре часа утра. Мясо запекают сразу же и едят, пока темно. Многие информанты не могут
высказаться определённо: забой и следующая за ним варка мяса происходят "в темноте", "ночью", "поздно", "рано-рано утром" и т.п. Мясо обязательно
нужно съесть всё до восхода солнца. В финской Лапландии говорят "Баран на Кекри должен быть хорошо откормленный, его
режут, и мясо нужно съесть в тот же день."
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
15. "Но оставшееся от него до утра сожгите на огне"
Еврейский пасхальный баран должен был быть съеден ночью до конца; ничего нельзя было оставлять. Если что-то
и осталось, остатки нужно было сжечь в огне. Древние пруссы на праздник урожая ( consumatio messis ) поступали
следующим образом: четыре или пять деревень скидывались и покупали быка, которого резал wourschkaili, жрец.
Мясо варили в котле, мужчины рассаживались вокруг. Женщины приносили пшеничное тесто и раздавали мужчинам. Те
кидали сырые хлебцы через огонь, пока они не испекались. После этого делили мясо, ели и пили из рогов всю ночь.
Утром до рассвета все уходили из деревни, унося с собой кости и объедки. Всё это закапывалось и пряталось таким
образом, чтобы лесные звери и собаки не могли до них добраться. Такая сцена описывается в Sudauerbüchlein,
книге, посвященной различным сторонам духовной жизни части западных балтов эпохи Реформации. То же самое сообщают
о новогоднем празднике, организованном жителями шести латышских деревень в 1531 г.: "Потроха, кости и всё, что
останется, они сжигают в огне".
Карелы, подобно древним пруссам, также хоронили остатки своих праздничных застолий. Т.Г. Аурелиус писал в 1751:
"На день Олафа резали нестриженную овцу - по нашему villavuona - которую для этой цели выбирали ещё весной. Все
обрезки и потроха закапывали в землю." Эрик Кастрен говорит о овце, предназначенной для новогоднего праздника:
"После забоя потроха закапывают в землю, чтобы хищные птицы до них не добрались". В поздней традиции мы наблюдаем
ту же историю: "На Кёурю скотинку режут, и пекут для застолья с самого раннего утра. Потом хозяин прячет кости
за печь." - "Барана на Кекри варят целиком, также голову и ноги. Кости нужно отнести в такое место, чтобы никакой
зверь не добрался." - "Кости от овцы, съеденной на Кекри, относят в хлев к овцам." - "Кости съеденной в день
Всех Святых овцы уносят в лес."
Еврейский пасхальный баран должен был быть съеден ночью до конца; ничего нельзя было оставлять. Если что-то
и осталось, остатки нужно было сжечь в огне. Древние пруссы на праздник урожая ( consumatio messis ) поступали
следующим образом: четыре или пять деревень скидывались и покупали быка, которого резал wourschkaili, жрец.
Мясо варили в котле, мужчины рассаживались вокруг. Женщины приносили пшеничное тесто и раздавали мужчинам. Те
кидали сырые хлебцы через огонь, пока они не испекались. После этого делили мясо, ели и пили из рогов всю ночь.
Утром до рассвета все уходили из деревни, унося с собой кости и объедки. Всё это закапывалось и пряталось таким
образом, чтобы лесные звери и собаки не могли до них добраться. Такая сцена описывается в Sudauerbüchlein,
книге, посвященной различным сторонам духовной жизни части западных балтов эпохи Реформации. То же самое сообщают
о новогоднем празднике, организованном жителями шести латышских деревень в 1531 г.: "Потроха, кости и всё, что
останется, они сжигают в огне".
Карелы, подобно древним пруссам, также хоронили остатки своих праздничных застолий. Т.Г. Аурелиус писал в 1751:
"На день Олафа резали нестриженную овцу - по нашему villavuona - которую для этой цели выбирали ещё весной. Все
обрезки и потроха закапывали в землю." Эрик Кастрен говорит о овце, предназначенной для новогоднего праздника:
"После забоя потроха закапывают в землю, чтобы хищные птицы до них не добрались". В поздней традиции мы наблюдаем
ту же историю: "На Кёурю скотинку режут, и пекут для застолья с самого раннего утра. Потом хозяин прячет кости
за печь." - "Барана на Кекри варят целиком, также голову и ноги. Кости нужно отнести в такое место, чтобы никакой
зверь не добрался." - "Кости от овцы, съеденной на Кекри, относят в хлев к овцам." - "Кости съеденной в день
Всех Святых овцы уносят в лес."
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
16. "С пресным хлебом и с горькими травами пусть съедят его"
Евреи в ночь смены года, кроме пасхального барашка, ели пресный хлеб и терпкие пряности. Как и древние пруссы,
сопровождающие поедание быка тем же пресным хлебом. В Суоми пресный хлеб заменяла каша, солод или толокно.
Кристфрид Ганандер рассказывает: "И, кроме всего прочего, готовят вечером т.н. Mämmi ( каша из солода - прим.
перев. ) на тёплом молоке, которую нужно есть в хлеву, назад в дом её приносить нельзя. Считается важным
проверить, не заначил ли кто из гостей во рту немного этой каши, чтобы незаметно её вынести". Из еды, употребляемой
на Кекри, в Иити и Раутавааре называют кашу, в Саво же толокно; данные о толокне, как о еде в праздник Кекри,
имеются также в Ристиина и Нилсиля; о пресных лепёшках на Кекри говорят в Лапландии.
17. "Никакой иноплеменник не должен есть ее"
Касательно пасхальной трапезы евреи употребляли следующее правило: "никакой иноплеменник не должен есть ее; а
всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; поселенец и наемник не должен есть ее."
Тот же принцип был в ходу и в Суоми, когда на день св. Олафа резали нестриженную овцу - обычай, перекликающийся
с забоем овцы на Кекри. Про это повествует Т.Г. Аурениус в 1751 г.:" Всю тушу, не ломая костей, варят или
запекают целиком. Никого из гостей, работников, да даже зятя или невестку, если они не живут в том же доме,
за стол не зовут. Мясо не режут ножом, но рвут руками и зубами." Правило, в общем-то совпадающее целиком с
древнееврейским, указывет на то, что конвивиум был внутренним делом семьи.
Евреи в ночь смены года, кроме пасхального барашка, ели пресный хлеб и терпкие пряности. Как и древние пруссы,
сопровождающие поедание быка тем же пресным хлебом. В Суоми пресный хлеб заменяла каша, солод или толокно.
Кристфрид Ганандер рассказывает: "И, кроме всего прочего, готовят вечером т.н. Mämmi ( каша из солода - прим.
перев. ) на тёплом молоке, которую нужно есть в хлеву, назад в дом её приносить нельзя. Считается важным
проверить, не заначил ли кто из гостей во рту немного этой каши, чтобы незаметно её вынести". Из еды, употребляемой
на Кекри, в Иити и Раутавааре называют кашу, в Саво же толокно; данные о толокне, как о еде в праздник Кекри,
имеются также в Ристиина и Нилсиля; о пресных лепёшках на Кекри говорят в Лапландии.
17. "Никакой иноплеменник не должен есть ее"
Касательно пасхальной трапезы евреи употребляли следующее правило: "никакой иноплеменник не должен есть ее; а
всякий раб, купленный за серебро, когда обрежешь его, может есть ее; поселенец и наемник не должен есть ее."
Тот же принцип был в ходу и в Суоми, когда на день св. Олафа резали нестриженную овцу - обычай, перекликающийся
с забоем овцы на Кекри. Про это повествует Т.Г. Аурениус в 1751 г.:" Всю тушу, не ломая костей, варят или
запекают целиком. Никого из гостей, работников, да даже зятя или невестку, если они не живут в том же доме,
за стол не зовут. Мясо не режут ножом, но рвут руками и зубами." Правило, в общем-то совпадающее целиком с
древнееврейским, указывет на то, что конвивиум был внутренним делом семьи.
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
18. "В одном доме должно есть ее"
Продолжаем беседовать о новогодних правилах, подчёркивающих семейственность праздника. "В одном доме должно есть
ее, не выносите мяса вон из дома." Это правило сильно напоминает финское, действующее в период jakoaika - "времени
делёжки"* : "Во Время Делёжки нельзя никому ничего отдавать из дома. Если отдать, нового не будет.""Во Время
Делёжки нельзя одавать бедным шерсть и тому подобное, а то будут убытки и несчастья"; "Нельзя никому ничего
отдавать, себе хуже будет." Эрик Кастрен, со своей стороны, сообщает "до смены года нельзя никакой живности из
дома отдаваь". Такой вот старый обычай. Семье нельзя было без разрешения отдать свою скотину из обшественно
выпасаемого стада до того, как будет произведён раздел между "пайщиками". Однако, по обычаю, напоминающему
древнееврейский, семья имела право выбрать одну овцу - чтобы съесть её в новогоднюю ночь.
Чтобы избежать ошибки, за нарушения этого правила были установлены всяческие кары. Время Делёжки начинается.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------
* Jakoaika - на русский можно перевести как "время делёжки", ну, когда делят что-то, а можно как "время раздела" -
когда один сезон сменяется другим. Иногда в русских переводах употребляют термин "пограничное время".
19. Время делёжки в Хайлуото
Что же подразумевается под "временем делёжки"? Для прояснения вопроса рассмотрим подробнее соответствующую
процедуру на острове Хайлуото, что в Похьянлахти. Там проходят т.н. "овечья ярмарка", "делёжка", "ярмарка
хвостов". Пасущихся летом в общем стаде овец делят между их владельцами в понедельник или вторник после дня
св. Михаила. Теоретически понедельник после Михаила - это "день перегона", когда собирают овец на острове,
последний день пасьбы, то есть канун Кекри. "Время делёжки", оно же "овечья ярмарка" - термин, означающий
смену сезона. После этого овец, у которых не нашлось собственников, помещают в общий загон. Делёжка может
тянуться несколько дней, даже недель, пока все овцы не найдут хозяев: вот это время и называют "временем
делёжки". Важное правило - никто не может забирать овец из общего загона до начала времени делёжки. - Если мы
приплюсуем к этой традиции на острове в Ботническом заливе маленькое дополнение - до начала дележа каждая семья
может выбрать себе одну овцу из собранных - получим ту же институцию, про которую повествует Исход.
Тот же обычай принят у кочевых саамов при разделе оленей. Летом олени ходят на свободе. Их местоположение
известно лишь примерно. В Инари их начинают собирать на день св. Креста ( 14.08 ) или неделей раньше. Живущие в
одной и той же местности соседи составляют "кооператив", и сгоняют раз в неделю всех найденных оленей в определённое
место. Мужчины мотаются по округе и собирают всех попавшихся на глаза оленей - своих и чужих. Их гонят домой.
Ходок много, и бОльшая часть оленей оказывается собранными только к октябрю. Можно начинать делить. Процесс
происходит около загона, где собраны олени, неклеймёных клеймят, чужих отдают в свои стойбища, и каждый может
взять себе оленей на убой или в упряжку. В это же время каждый хозяин считает своих оленей. После делёжки оленей
перегоняют на зимнее пастбище, там им нужен пастух, а летом они снова разбредаются кто куда. Схема та же, что и в
Хайлуото: 1) Оленей сгоняют в общее стадо 2) оленей делят 3) каждый делает со своей скотиной что хочет.
До того, как все олени или овцы попадут к своим владельцам проходит немало времени. Этот период и есть jakoaika,
пограничное, неопределённое время. После его окончания отношения собственности вступают в силу: например,
владелец овец точно узнаёт размеры своего стада.
Продолжаем беседовать о новогодних правилах, подчёркивающих семейственность праздника. "В одном доме должно есть
ее, не выносите мяса вон из дома." Это правило сильно напоминает финское, действующее в период jakoaika - "времени
делёжки"* : "Во Время Делёжки нельзя никому ничего отдавать из дома. Если отдать, нового не будет.""Во Время
Делёжки нельзя одавать бедным шерсть и тому подобное, а то будут убытки и несчастья"; "Нельзя никому ничего
отдавать, себе хуже будет." Эрик Кастрен, со своей стороны, сообщает "до смены года нельзя никакой живности из
дома отдаваь". Такой вот старый обычай. Семье нельзя было без разрешения отдать свою скотину из обшественно
выпасаемого стада до того, как будет произведён раздел между "пайщиками". Однако, по обычаю, напоминающему
древнееврейский, семья имела право выбрать одну овцу - чтобы съесть её в новогоднюю ночь.
Чтобы избежать ошибки, за нарушения этого правила были установлены всяческие кары. Время Делёжки начинается.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------
* Jakoaika - на русский можно перевести как "время делёжки", ну, когда делят что-то, а можно как "время раздела" -
когда один сезон сменяется другим. Иногда в русских переводах употребляют термин "пограничное время".
19. Время делёжки в Хайлуото
Что же подразумевается под "временем делёжки"? Для прояснения вопроса рассмотрим подробнее соответствующую
процедуру на острове Хайлуото, что в Похьянлахти. Там проходят т.н. "овечья ярмарка", "делёжка", "ярмарка
хвостов". Пасущихся летом в общем стаде овец делят между их владельцами в понедельник или вторник после дня
св. Михаила. Теоретически понедельник после Михаила - это "день перегона", когда собирают овец на острове,
последний день пасьбы, то есть канун Кекри. "Время делёжки", оно же "овечья ярмарка" - термин, означающий
смену сезона. После этого овец, у которых не нашлось собственников, помещают в общий загон. Делёжка может
тянуться несколько дней, даже недель, пока все овцы не найдут хозяев: вот это время и называют "временем
делёжки". Важное правило - никто не может забирать овец из общего загона до начала времени делёжки. - Если мы
приплюсуем к этой традиции на острове в Ботническом заливе маленькое дополнение - до начала дележа каждая семья
может выбрать себе одну овцу из собранных - получим ту же институцию, про которую повествует Исход.
Тот же обычай принят у кочевых саамов при разделе оленей. Летом олени ходят на свободе. Их местоположение
известно лишь примерно. В Инари их начинают собирать на день св. Креста ( 14.08 ) или неделей раньше. Живущие в
одной и той же местности соседи составляют "кооператив", и сгоняют раз в неделю всех найденных оленей в определённое
место. Мужчины мотаются по округе и собирают всех попавшихся на глаза оленей - своих и чужих. Их гонят домой.
Ходок много, и бОльшая часть оленей оказывается собранными только к октябрю. Можно начинать делить. Процесс
происходит около загона, где собраны олени, неклеймёных клеймят, чужих отдают в свои стойбища, и каждый может
взять себе оленей на убой или в упряжку. В это же время каждый хозяин считает своих оленей. После делёжки оленей
перегоняют на зимнее пастбище, там им нужен пастух, а летом они снова разбредаются кто куда. Схема та же, что и в
Хайлуото: 1) Оленей сгоняют в общее стадо 2) оленей делят 3) каждый делает со своей скотиной что хочет.
До того, как все олени или овцы попадут к своим владельцам проходит немало времени. Этот период и есть jakoaika,
пограничное, неопределённое время. После его окончания отношения собственности вступают в силу: например,
владелец овец точно узнаёт размеры своего стада.
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
20. Время делёжки
Время дележа овец на Хайлуото начиналось, как уже было сказано, в первый понедельник после Михайлова Дня. Многие
жители Финляндии считали этот день сменой года. В Инкери, где скотоводство занимало важное место в местной экономике,
от этого дня отсчитывали время делёжки. Именно в Михайлов день начиналась делёжка во многих деревнях Карелии, Саво,
даже в Варсинайс-Суоми. По причинам, к которым мы вернёмся позже, в Эстонии месяц, начинающийся с Михайлова дня,
назывался духовыным месяцем ( hinge kuu, hingede kuu ). Ливы отмечали вечера пяти понедельников после Михайлова дня,
именуя их "духовные вечера", а вот латыши чтили духов с 28 сентября по 28 октября. Это тоже, в какой-то степени,
пограничное время.
Вторая дата времени делёжки - 1 ноября, кекри. Протокол епископской проверки в Падасйоки от 1738 г. сообщает, что
"Iaca aica" продолжается от дня Всех Святых до мессы св. Мартина. Это, как-бы, общепринятый стандарт. В Вииттасаари
и Пихтипудасе утверждают, что время делёжки начинается на день св. Симеона ( 28.10 ) и продолжается две недели или
двенадцать дней. В Похьянмаа используют период с 26.10 по 7.11. Во многих местах делёжка продолжается всего девять
дней; эти дни называют кёурю.
Сам термин "время делёжки", jakoaika, подчёркивает принадлежность традиции к животноводческой культуре. - Будем,
однако, осторожны в определении первичной функции периода, следующего за сменой года. Ещё древние вавилоняне считали
важными первые двенадцать дней нового года. В христианской церкви принят dodekahemeron, двенадцатидневный период,
оканчивающийся Богоявлением. И что ещё достойно внимания - именно двенадцать дней длится у североамериканских
индейцев-леннапов молитвенный период в честь наступления нового года, молящихся охраняют двенадцать вырезанных на
дверных косяках масок-мисинг ( mesingw ).
Время дележа овец на Хайлуото начиналось, как уже было сказано, в первый понедельник после Михайлова Дня. Многие
жители Финляндии считали этот день сменой года. В Инкери, где скотоводство занимало важное место в местной экономике,
от этого дня отсчитывали время делёжки. Именно в Михайлов день начиналась делёжка во многих деревнях Карелии, Саво,
даже в Варсинайс-Суоми. По причинам, к которым мы вернёмся позже, в Эстонии месяц, начинающийся с Михайлова дня,
назывался духовыным месяцем ( hinge kuu, hingede kuu ). Ливы отмечали вечера пяти понедельников после Михайлова дня,
именуя их "духовные вечера", а вот латыши чтили духов с 28 сентября по 28 октября. Это тоже, в какой-то степени,
пограничное время.
Вторая дата времени делёжки - 1 ноября, кекри. Протокол епископской проверки в Падасйоки от 1738 г. сообщает, что
"Iaca aica" продолжается от дня Всех Святых до мессы св. Мартина. Это, как-бы, общепринятый стандарт. В Вииттасаари
и Пихтипудасе утверждают, что время делёжки начинается на день св. Симеона ( 28.10 ) и продолжается две недели или
двенадцать дней. В Похьянмаа используют период с 26.10 по 7.11. Во многих местах делёжка продолжается всего девять
дней; эти дни называют кёурю.
Сам термин "время делёжки", jakoaika, подчёркивает принадлежность традиции к животноводческой культуре. - Будем,
однако, осторожны в определении первичной функции периода, следующего за сменой года. Ещё древние вавилоняне считали
важными первые двенадцать дней нового года. В христианской церкви принят dodekahemeron, двенадцатидневный период,
оканчивающийся Богоявлением. И что ещё достойно внимания - именно двенадцать дней длится у североамериканских
индейцев-леннапов молитвенный период в честь наступления нового года, молящихся охраняют двенадцать вырезанных на
дверных косяках масок-мисинг ( mesingw ).
-
Автор темыYougi
- Всего сообщений: 545
- Зарегистрирован: 13.09.2008
- Откуда: Petroskoi
Re: Sygyzkegri
21. Делёжка зарплаты
При смене года менялись и работники в доме. В Инкери наём пастухов прекращался 1 ноября на кекри. В Германии
пастухи получали зарплату на день Всех Святых. В конце времени делёжки на день св. Мартина пастухи в Карелии и
Хяме заканчивали свою работу: "Мартын на землю, бакен в лёд, пастухи на деревенский кошт, рыбаки - в лес",
"Мартын на землю, лёд в корыто, пастухи на деревенский кошт, свой пастух на полку".
Время перехода работников к другому нанимателю иногда приходилось на день св. Мартина, иногда на день Всех Святых,
который в этой связи называли Кекри Всех Святых. Царским указом 3/15. 4. 1816 был установлен единый день расчёта,
естественно 1 ноября - на Кекри. Этот день следовал за неделей-двумя отпуска у работников, отпуск, таким образом,
совпадал с временем делёжки. Как овцы или олени, работники либо оставались в старых хозяйствах, либо попадали к
новым работодателям. Кекри называли переломом в жизни работников. Следующую за ним неделю - иногда период был
и больше - называли гуляношной неделей, промежуточной неделей, кошачьей неделей, глинянной или пустой неделей, а
также своей неделей. В Варсинайс-Суоми и Сатакунта работницы жили дома или у родственников и праздновали. На Кекри
работники в Саво были "как гости в доме, им предлагали самое лучшее, что есть." Это называлось "едальным хозяйством
на кекри". Хозяйка говорила "Я служу тебе сегодня, а ты служишь мне весь год". Работники, в свою очередь, пели
"Нынче неделю пануем, а потом год в тюрьме сидим"; "Слуга пьёт и командует, а хозяин на побегушках"; "Теперь
работник больший господин, чем сам хозяин". В этой связи можно вспомнить о "карнавальном времени", что следует
за новым годом, когда общественный порядок временно идёт враздрай. Ещё в древнем Вавилоне существовал обычай,
согласно которому после осеннего нового года на двенадцать дней, называемыми временем акиту, "рабы были господами".
В древнем Риме на новогодние праздники "рабы становились свободными"; главы семейств угощали их.
При смене года менялись и работники в доме. В Инкери наём пастухов прекращался 1 ноября на кекри. В Германии
пастухи получали зарплату на день Всех Святых. В конце времени делёжки на день св. Мартина пастухи в Карелии и
Хяме заканчивали свою работу: "Мартын на землю, бакен в лёд, пастухи на деревенский кошт, рыбаки - в лес",
"Мартын на землю, лёд в корыто, пастухи на деревенский кошт, свой пастух на полку".
Время перехода работников к другому нанимателю иногда приходилось на день св. Мартина, иногда на день Всех Святых,
который в этой связи называли Кекри Всех Святых. Царским указом 3/15. 4. 1816 был установлен единый день расчёта,
естественно 1 ноября - на Кекри. Этот день следовал за неделей-двумя отпуска у работников, отпуск, таким образом,
совпадал с временем делёжки. Как овцы или олени, работники либо оставались в старых хозяйствах, либо попадали к
новым работодателям. Кекри называли переломом в жизни работников. Следующую за ним неделю - иногда период был
и больше - называли гуляношной неделей, промежуточной неделей, кошачьей неделей, глинянной или пустой неделей, а
также своей неделей. В Варсинайс-Суоми и Сатакунта работницы жили дома или у родственников и праздновали. На Кекри
работники в Саво были "как гости в доме, им предлагали самое лучшее, что есть." Это называлось "едальным хозяйством
на кекри". Хозяйка говорила "Я служу тебе сегодня, а ты служишь мне весь год". Работники, в свою очередь, пели
"Нынче неделю пануем, а потом год в тюрьме сидим"; "Слуга пьёт и командует, а хозяин на побегушках"; "Теперь
работник больший господин, чем сам хозяин". В этой связи можно вспомнить о "карнавальном времени", что следует
за новым годом, когда общественный порядок временно идёт враздрай. Ещё в древнем Вавилоне существовал обычай,
согласно которому после осеннего нового года на двенадцать дней, называемыми временем акиту, "рабы были господами".
В древнем Риме на новогодние праздники "рабы становились свободными"; главы семейств угощали их.